dANZAS aFRO 2011

2008-06-12T14:14:00.000-07:00

Las Clases

CLASES REGULARES CON PERCUSIÓN EN VIVO:
están dirigidas a todos aquellos que quieran seguir aprendiendo y entrenando. Este es también, el espacio propuesto para todas las personas que quieran comenzar a tomar clases sin necesidad de conocimiento previo en ningun arte del movimiento. El tema del nivel: el trabajo de las clases esta siempre basado en la conexión grupal, en la regeneración continua de la enrgía (lo cíclico como herramienta para entrar en código con el movimiento desde el cuerpo con sus emociones y no desde el intelecto) y en la conexión con la percusión africana como fuente que despierta y acompaña las energías que ya están dentro nuestro y el descubrimiento de otras que sentimos ajenas, pero no lo son. La danza esta presente todo el tiempo...el tiempo de la clase es para bailarlo todo! Con lo cual, la heterogeneidad de niveles enriquece el trabajo grupal; es importante que haya diferentes niveles de conocimiento para la dinámica que manejamos.
Trabajaremos con danzas afro brasileras (orixás) tanto desde lo tradicional como desde lo afro contemporáneo (resignificación y técnica), elemento de danzas afro cubanas y africanas.
Es necesaria la inscripción previa vía mail para reservar la vacante.
Arancel mensual: $140, una vez por semana, $170 dos veces por semana.

El TALLER DE PRODUCCIÓN E INVESTIGACIÓN Inicial
Esta dirigido a todos aquellos que ya tengan un acercamiento a las Danzas Afro (por mínimo que sea) o a algún arte del movimiento. La propuesta esta basada en la exploración de los arquetipos (orixás) a través de la improvisación y del trabajo coreográfico, como así también, el entrenamiento de la técnica de movimiento utilizando herramientas de las danzas afro contemporáneas, modernas, africanas, etc.
Es un trabajo grupal: tomando uno de los legados más importantes de la cultura afro, buscamos crecer en grupo, conocer nuestro cuerpo y la energía que es capaz de construir potenciada por la relación con los demás y sabiendo, que tambien desde la resignificación, podemos aportar nuestra escencia de seres humanos occidentales con una ancestralidad que nos une a cualquier raza y cultura.
Vamos a trabajar con percusión en vivo tres clases en el mes, y la o las restantes las utilizaremos para el trabajo de improvisación y de trabajo sobre el entrenamiento técnico.
El necesario que haya un compromiso en la asistencia ya que vamos a encarar un trabajo de construcción y proceso grupal, cerrando, despues de Marzo, la posibilidad de que entre gente nueva. El máximo de vacantes es 15 y inscripción tiene que realizarse vía mail antes del 16 de Febrero.
Objetivo: además del aprendizaje concreto en relación a la danza y al trabajo grupal y como consecuencia de esto, la idea es que se realicen presentaciones del trabajo que realizamos, siempre y cuando el grupo se sienta cómodo con ello. Si bien la dirección artística y dinámica de trabajo estan a mi cargo, varias desiciones son tomadas en grupo.
Arancel mensual: $160 que se abonarán del 1 al 10 de cada mes.

TORORÁ-Danzas Afro 2011
(Taller de producción inicial)

PIEZA PARA 7 ORIXÁS-DE LA CASONA AFRO 2010

Lo que fue el 2009

Muestra Anual y Clase pública-Arcoyrá-Espacio de Arte

Festival pa cúmbiri-C.C. Konex

Danza con La Percutora-ECUNHI-

Agosto 2009

Festival ENLACES-Universidad Tres de Febrero

Clase abierta y Muestra

Enero 2010-Seminario Intensivo de Verano-Estudio DEJA VÙ

Lo que fue el 2008

Muestra Anual C.C La Paternal

Participación en la Noche Afro - C.C. La Paternal

Muestra Protesta en defensa de los espacios públicos-Anfiteatro Plaza monseñor D'Anadrea

Lo que fue el 2007

Anfiteatro Monseñor D'Andrea

Fotos: Rodrigo Pereyra de la Fuente

Del Otro Lado-Danza Libertad-

Lo que fue el 2006

Danza con Juego de Manos, Recital Arbolito-Microestadio de Independiente-

Milonga Callejera-Taller de Danzas de la Casona

Orixás

OGUM

Es el dios que llega primero, el que abre el camino, el que esta siempre al frente de todo. Es un líder nato. El conoce y domina todos los caminos, por eso jamás se pierde y siempre está ayudando. En la mitología es hijo de Yemanyá y Ósala. Es un dios vanguardista, detecta el metal ferroso y fabrica sus propias armas y herramientas con muchísimas habilidad. Por eso se tornó especialista en este arte. Por cada camino que abría o cada guerra que emprendía necesitaba crear un arma apropiada. Eso provocó una gran revolución en ese medio, pues con la llegada del hierro, las antiguas herramientas de madera y piedra quedaron obsoletas, siendo sustituidas por la precisión del metal.
Así, despertó el interés de otros dioses que querían a prender la técnica de Ogum. El representa al trabajador manual, aquel que transforma la materia prima en producto terminado.
Ogum es el señor de la guerra que no siempre es destructiva. Es la fuerza que genera estrategias y establece nuevas directrices, venciendo obstáculos de la vida y alcanzando objetivos nobles. Además de ser Ogum, un poderoso guerrero es también un excelente cazador, al igual que Oxosse, su hermano e inseparable compañero.
Ogum, que conoce los caminos como nadie, sabe donde encontrar su caza, nunca se queda parado esperando, va detrás de la misma hasta que consigue capturarla. También es protector de la agricultura, junto al dios Oko, reinando en las profundidades de la tierra, fertilizándola con su poder.
Ogum, como otros dioses, tiene un gran conocimiento sobre los árboles. Como guerrero nunca dala espalda a sus enemigos para evitar sorpresas desagradables.
Para su indumentaria se pueden usar hojas de palmera o mariwo. Cuenta la mitología que son muy apreciadas por él. Siempre anda solo por andar envuelto en guerras y batallas. Odia la monotonía, por eso necesita luchar y crear, no soporta la quietud, necesita movimiento.
Una fuerte característica de Ogum es que su carácter puede pasar de un estado de cólera, al más tierno y dulce.
Por ser Ogum quien abre los caminos, es también quien lleva y transmite la cultura. En la naturaleza representa los caminos, las profundidades de la tierra, el hierro, las playas, las vías del tren.
Se lo saluda gritando: OGUNHÊ!

Cantos a Ogum

Primer canto

Ê ORIOFÔ FIRIRÍ
ORIOFÔ FIRIRÍ
PADÉ ONAKIODÔ
ORIOFÔ FIRIRÍ
(solo)

Ê ORIOFÔ FIRIRÍ
ORIOFÔ FIRIRÍ
PADÉ ONAKIODÔ
ORIOFÔ FIRIRÍ
(coro)

Segundo canto

Ê AIMÃ NILÊ AIMÃ
KOROLONAKOIA
(solo)

AIMÃ NILÊ AIMÃ
(coro)

KOROLONAKOIA
(solo)
Fuente: Isa Soares

OXOSSE

El dios cazador que vive en las selvas y en las tierras verdes no cultivadas. Esta asociado a la Luna y ala noche, ya que este es el mejor momento para cazar. Su técnica consiste en esperar pacientemente que la presa se aproxime, para entonces dar su tiro certero.
En la mitología, Oxosse (Ode en idioma Yoruba), es el hijo de Yemanyá, hermano de Exu y Ogum, que así como el, adora la libertad.
Esta relacionado al trabajo, la prosperidad y a la eterna convivencia con la naturaleza. Se dice que su misión es la de traer caza a todos los pueblos. La caza simboliza el alimento necesario para la supervivencia de las especies, y también la búsqueda de nuevos caminos para el desenvolvimiento. La actividad del cazador siempre fue considerada pionera y muy importante. Debido a esta actividad, Ode permanece mucho tiempo aislado, concentrándose totalmente en la tarea que esta desempeñando. Oxosse es una divinidad que además tiene mucho que ver con la fertilización del suelo. Su principal herramienta es el OFA (arco) y la flecha, muy utilizados en su arte. Se cree que este dios conoce el secreto de nuestro planeta, pues los dos hemisferios, norte y sur, cuando estaban separados, se parecían a su arco. Otra herramienta es el ERUKERE, utilizado para la magia. A través de sus poderes mágicos, Oxosse y el resto de los cazadores, enfrentan a los seres encantados que habitan en la selva. Con el también disemina la fertilidad en el mundo, espanta moscas y es, además, una insignia de dignidad de los reyes de África.
Oxosse fue Rey de Ketô. Sus danzas imitan la caza, la persecución de los animales y el tirar flechas. Oxosse representa el equilibrio con la naturaleza, cuida de la caza equilibrada y protege la armonía de las grandes florestas.
Oxosse en el Nuevo Mundo

El culto a Oxosse se encuentra casi extinto en África, pero bastante difundido en Cuba y Brasil. En Bahía se lo cultura como Rey de Ketô, nación religiosa y también reino geográfico de Nigeria. Esta región fue totalmente saqueada y destruida por las tropas del Rey de Daome, en el siglo pasado. Y sus habitantes, incluso los iniciados de Oxosse, fueron vendidos como esclavos a Brasil y Cuba.
En Brasil, los numerosos hijos de Oxosse, usan collares con cuentas de color azul-turquesa o verde, y el Jueves es el día consagrado a este Orixá.
Es identificado muchas veces como Caboclo (mezcla de raza negra con india), ya que muchos esclavos hijos de Oxosse, huían de sus amos y se refugiaban en las selvas donde moraban los indios. Es común ver representaciones de Oxosse con vestimenta india de plumas y demás objetos. Oxosse es saludado con el grito: OKÊ ARÔ!

Arquetipo

Experto, rápido, alerta, en constante movimiento, lleno de iniciativa y siempre en vías de nuevos descubrimientos o de nuevas actividades. En la naturaleza, representa a las selvas, los matos, las tierras vírgenes. Representa a las personas que tienen sentido de la responsabilidad y los cuidados para con la familia. Son generosos, hospitalarios, amigos del orden, pero también gustan de cambiar de residencia y encontrar nuevos medios de existencia en detrimento, muchas veces, de una vida doméstica armoniosa y calma.

Cantos a Oxosse

Primer canto

Ê KARELÊ ODÉ KARELÊ (solo)
ODÉ SÍ KARELÊ (coro)

Segundo canto

OGUERELÊ OGUERELÊ
ODÉ AROLOKÊ
(solo)

OGUERELÊ OGUERELÊ
ODE AROLOKÊ
OGUERELÊ LOBRUAIÊ
OGUERELÊ AROLOKÊ
(coro)

Tercer canto

O YA ARAIÊ
ARÔ LRKÔRO MALÉ KEUAJÔ
(solo)

O YA ARAIÊ
ARÔ LRKÔRO MALÉ KEUAJÔ (coro)
Fuentes: Pierre Fatumbi Verger, Isa Soares.

OMOLU

Hijo de Nana y Orixala, es uno de los dioses más misteriosos y difíciles de entender. Se dice que es el señor de las enfermedades y también de la cura. Es representado por los tres colores primitivos del universo (dónde la vida fue formada): rojo, negro y blanco.Omolu está ligado al elemento tierra igual que su madre, Nana. Sabe de los secretos de la misma, por tal motivo el posee una conexión fuertísoma con los árboles. Es un dios temido y respetado. Según la leyenda, nació con todo el cuerpo cubierto por yagas que escondía con un ropaje de pajas. Fue a través de sufuerza interior que el consiguió curarse y descifrar los secretos de las enfermedades que afectan a los seres vivos. Se puede decir que el es tan misterioso como la propia muerte y los secretos del reciclaje de la vida. En sus leyendas hace reflexionar sobre el valor de la vida humana y como ella es de frágil.Era un guerrero terrible, seguido de sus tropas, recorría el cielo y los cuatro lados del mundo, masacrando sin piedad a quin le impidierael paso. Sus enemigos salían de sus combates mutilados o morían de peste. Así llegó a Dahomé, territorio de los Mahis. Cuando supieron de su llegada, los habitantes se llenaron de miedo y consultaron a un adivino. El les dijo: 'Si el gran guerrero llegó, quel que se tornará señor del país, aquel que ara esta tierra rica y próspera. Si el pueblo no lo acepta, lo destruirá. Será necesario que se arrodillen ante el,lo sirvan y respeten'. Cuando Omolu llegó, condujo a sus guerreros para comenzar la batalla, pero los habitantes del lugar lo reverenciaron apoyando sus frentes en e piso, lo saludaron. Al instante comenzarona llegar todos con regalos y le rindieron homenaje. Esta reacción dejó a Omolu asombrado: 'Desde que salí de Empe, mi tierra natal, solo encontré desconfianza y hostilidad, cada día eso me enfurecía...simplemente pedía ser reconocido para no combatir más y protejer a todos!!!'Y así fue; le construyeron un palacio y Omolu se instaló en Mahis haciendo la tierra prosperarObaluaye: REY, DUEÑO DE LA TIERRA, SEÑOR DE LA VIDAOmolu: HIJO DE DIOSLa mitología lo representa como un anciano que anda curvado hacia adelante, trémulo y con mucho sufrimiento por los ardores de su piel, la fiebre y la vejez. En su danza, Omolu, señala la tierra y el cielo, la vida y la muerte, tiembla, maldice a la tierra y a sí mismo por tanto dolor que esta le causó, se sacude la piel con yagas y camina como cayendose por todo el peso de las miserias humanas que soporta en su espalda. Se lo saluda: ATOTO OMOLU, ATOTO!Fue un niño abandonado por estar enfermo, repudiado y discriminado por todos. Omolu es lo que no queremos ver.Iansa, poderosa guerrera de los vientos y amiga de los Eguns (espíritus de los muertos) es quien lo proteje y defiende ante todos...es la que obligo a los demás orixas a aceptarlo.
http://www.youtube.com/watch?v=qInjnUBfsyk&feature=related

OXUMARE

Es el orixá del arco iris y se lo considera como una gran serpiente que, al aparecer en el cielo, simboliza una bendición para la humanidad. Es andrógino y representa tanto la movilidad como la permanencia, y también la riqueza. Una de sus obligaciones es dirigir las fuerzas que producen el movimiento. Es corona de Yemanyá y ayudante de Xangó.
Su nombre en fon es De Ayido; en Haití, Dámbala Ayida; en yoruba, Oshumaré u Osumaré; en arará, Daído. El trabajo de Oxumaré consiste en recoger el agua caída sobre la tierra durante la lluvia y, llevarla de vuelta a las nubes. Es el señor de todo lo que es alargado. El cordón umbilical, que esta en su control, es enterrado junto a la placenta sobre un árbol, que se torna propiedad del recién nacido, cuya salud dependerá de la buena conservación de ese árbol.
Oxumaré es el símbolo de la continuidad y permanencia y, algunas veces, es representado por una serpiente que se enrosca y muerde su propia cola. Se enrosca alrededor del mundo, uniendo los dos hemisferios e impidiendo que se disgregue. Si Oxumaré perdiera sus fuerzas sería el fin del mundo, por eso son muy importantes las ofrendas para este orixá.
Oxumaré es al mismo tiempo macho y hembra; esta naturaleza dual aparece reflejado en los colores rojo y azul de arco iris.
El lugar de origen de este orixá, tanto como Nana Buruku y Obaluaye, es en Mahi, ex Dahome, en donde es llamado Dan. Represente entre los mahi y fon, el papel mas importante como divinidad que trae la riqueza a los hombres.
En Brasil, las personas dedicadas a Oxumaré usan collares de cuentas de vidrio amarrillas y verdes, el martes es su día de la semana. Sus iniciados usan brajá, largos collares de buzios, pegados de una manera que parecen escamas de serpiente. Durante las danzas, sus iaôs apuntan alternadamente para el cielo y la tierra. Las personas gritan Aoboboí! para saludarlo.
Bahía se sincretiza con San Bartolomé (24 de agosto). Se festeja en una pequeña ciudad de los alrededores que lleva su nombre. Los fieles se encuentran allí con e fin de bañarse en una cascada cubierta de neblina húmeda, donde el sol hace brillar permanentemente el arco iris de Oxumaré. Actualmente en Cuba se le adora a través de Yemanyá y, además, es orixá de Ifa.

Arquetipo

Oxumaré es el arquetipo d e las personas que desean ser ricas; de las personas pacientes y perseverantes en sus emprendimientos y que no miden sacrificios para llegar a sus objetivos. Sus tendencias a la duplicidad pueden ser atribuidas a su naturaleza andrógina. Con el éxito se tornan fácilmente orgullosas y disfrutan mostrando su grandeza. No dejan de ser generosos y de tender una mano a aquel que lo precisa.

Cantos Yoruba a Oxumaré

(primer canto)
AGÔ DANIJÈ COBONARÊ
AGÔ DANIJÈ COBONARÈ
ADÀN INSUDAN MAIOPÊ
MADAIA
(segundo canto)
VODÙN MAIOPÊ
BESSEMNÙ MAIOPÊ
AINJOU Ê VODUN MAIOPÊ
(canto tercero)
JÒ JÒ
JOMADOBÊ
JÒ ZUM ZUM ZUM
ELEJÒ MADOBÊ

Fuentes: Orixás - Pierre Fatumbi Verger-, Los Orishas en Cuba- Natalia Bolívar Aróstegui, 'Cánticos aos Orixás de Candomble' Carlinhos D'Oxum. Adaptación fonética afrobrasilera: María Isabel Soares

Artista plástico: Carybe-Salvador Bahia
(fotografía del trabajo realizado en madera)

ÒSÙMÀRÈ -OXUMARÉ

Durante el año hemos prestado particular atención a este orixá, desde el trabajo de movimiento. Nuestra primera coreografía realizada con el ritmo Tiriba, abarca la simbología de la mutación, la transformación de un estado a otro, como asi también las diferentes calidades e intensidades del movimiento. Este arquetipo nos aporta, en varios sentidos, herramientas para la danza, tanto desde el punto de vista técnico, como teatral y simbólico.
Las ondulaciones de una serpiente disparan la energia desde un punto definido y determinado, para propagarse por el resto del cuerpo. El movimiento infinito y constante que nos lleva a nunca terminar este ciclo en donde una y otra vez se regenera la energía. Oxumaré nos enseña que cuando alguna parte de nuestro cuerpo esta rígida y con tensión, esta energía no fluye, se corta en ese punto generando mas tensión aún, y muchas veces descargamos demasiada fuerza innecesaria en otros puntos del cuerpo que nada tienen que ver con este recorrido. Nos enseña cada día a sostener nuestro propio cuerpo, desde la tierra al cielo, haciendo el recorrido de las aguas que bajan para volver a subir, despues de mutar, de cambiar su estado. De esta forma pasamos por puntos importantes del cuerpo (pelvis, centro, pecho y cabeza), con diferentes dinámicas y velocidades, y así, descubrimos las propias posibilidades de nuestro cuerpo en cuanto al equilibrio, fuerza, expresión.
Paola Antonini

YEMANYA- YEMOJA

Su nombre deriva de Yèyé omo ejá (madre cuyos hijos son peces), es uan aorixá delos Egbá, una nación yoruba establecida en Ife, donde todavía existe un río llamado Yemoja. Yemanya, hija de Olòókun, dios (en Benim) o diosa (en Ife) del mar. Madre de muchos orixás. Los pescadores brasileros tienen por ella verdadera adoración; para ellos es una protectora enlos momentos de peligro y compañera en la soledad del mar. Ellos creen que si muerenen el mar, ella en persona, los llevara hasta su morada, y allí podrán ver la asombrosa belleza de la madre de las aguas. Algunos orixas son facilemte identificables como hijos de Yemanyá: Òsùmàrè ègò béjirìn fonná diwó (el arco iris que se desenvuelve con la lluvia y guarda fuego en sus puños). La imagen de Yemanyá es como la de una matrona con senos voluminosos, símbolo de la maternidad nutririva y fecunda. Su axe es asentado en las piedras marinas y conchas; el Sábado es su dia consagrado junto con otras divinidades femeninas. Sus hijos usan collares de cuentas transparentes y se visten de color azul claro. En sus danzas se imitan los movimientos de las ondas del mar, utiliza un abanico de metal blanco y es saludada con gritos de: Odò Ìyá! (Madre del río). Es amiga de la buena companía y del lucimiento. Aunque es madre virtuosa y sabia, también es alegre y sandunguera. Cuando danza, se ríe a carcajadas, da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces brazea como nadando, otras como una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. A veces parece remar hasta la orilla, donde siempre espera a Oxum. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas condo reciben la brisa, pero pronto se encaracola y va aumentando de intensidad como un oleaje que se enfurece. En Cuba, Lydia Cabrera menciona siete nombres para Yemanya:

Yemaya Awoyó: es la mayor y mas vieja de todas. Es la que usa los rajes más ricos y se proteje con siete enaguas para hecer guerra y defender a sus hijos. Vive distante del mar y reposa en el lago. Cualndo sale de paseo usa las joyas de Olokun y se corona con Oxumaré, el arco iris.

Yemaya Ogunte: es azul clara y vive en los arrecifes de la playa. Es guardiana de Olokun, y con este nombre es la mujer de Ogum. Es una amazonas terrible que lleva colgando en su cintura un cuchillo y otras instrumentos de hierro de Ogum. Es severa, rencorosa y violenta.

Yemanya Maylewo o Maleleo: vive en la selva, en un lago o en una fuente inagotable gracias a su presencia. Como Oxum, ella tiene relacion con las hechiceras. Tímida y reservada.

Yemanya Asaba: es muy altiva y escucha apenas, dando la espalda o inclinándose levemente de perfil, es peligrosa y voluntariosa. Fue mujer de Orumila y utilizo sus instrumentos de adivinación a espaldas de él, lo que hizo que la expulsara momentaneamente.

Yemanya Konla o Akura: vive en la espuma de la resaca del mar, envuelta en una vestimenta de lodo y algas.

Yemanya Apara: vive en el agua dulce, enla confluencia de dos ríos, donde se encuentra con su hermana Oxum. Danza alegremente con buenos modales, cuida de los enfermos y da remedios.

Yemanya Asesu: mensajera de Olokum. Vive en el agua agitada y sucia. Es muy seria y muy lenta para acudir a los pedidos de sus fieles. Se olvida de lo que le fue pedido y se distrae contando las plumas de los patos que le fueron sacrificados. Se engaña en sus cálculos, recomienza y se prolonga indefinidamente.

Pataki (Mito, historia, leyenda)

Al principio aqui abajo solo había fuego y rocas ardiendo. Entonces Olofi, el Todopoderoso, quiso que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apagó el fuego. En los huecos enormes, entre las rocas, se formo Olokun (el Océano), que es terrible y al que todo el mundo teme. Pero el mar también es bueno porque es la fuente de vida; y el agua hizo grietas en las tierra para que la vida se propagara. Esa es Yemanyá, la madre de las aguas.

Arquetipo

Las hijas de Yemanyá son fuertes, voluntariosas, rigurosas, protectoras, altivas y, algunas veces, impetuosas y arrogantes. Tienen sentido de la jerarquía, se hacen respetar, son justas y formales. Ponen a prueba las amistades y se si estas pasan las pruebas , gustoss perdonan las ofensas y perdonan pero no olvidan jamas. Se preocupan mucho por los demas, son maternales y serias. Sin tener la vanidad de Oxum, gustan del lujo y de las joyas caras.

Cantos

YEMAYÁ ASESUN. ASESUN YEMANYA (Yemanya, Yemanya es el brote de la primavera)

YEMAYÁ OLODO. OLODO YEMANYA (La madre de los hijos, de los peces; es la dueña de los ríos)

YEMAYÁ MAYÓ, YEMAYA MAYÓ (Yemanyá va a estar contenta, Yemanyá va a estar contenta)

NI DIÉ DIÉ (Poquito a poquito)

Fuentes: Orixás-Pierre Fatumbi Verger, Los Orishas en Cuba-Natalia Bolívar Aróstegui

Artísta plástico: Carybe - Salvador Bahia. Trabajo en madera

Yemanyá

Orisha de las Aguas

Òsun-Oxum

Dueña de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Xango e íntima amiga del Elegguá que la protege. Siempre acompaña a Yemanyá, vive en el río y siempre acompaña a las parturientas y gestantes. Olodumare, le entrego a ella el poder de la fertilidad,la grstación y la reproducción de los seres humanos. Representa al órgano reproductor femenino, la sangre meustral. Oxum posee el poder de la intuición. En el caso de la frtilidad, no solo nos referimos a la repruducción d elas especies, sino tambien en el campo de las ideas, la creatividad, etc. Oxum protege al ser creado en el momento de la concepción y enel período intrauterino. Todo lo que sale de la boca de Oxum debe ser tenido en cuenta, ella posee l poder de la palabra, enseñando, revelando presagios. Se presenta como una mulata, bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver, tanto como de provocar riñas entre Orishas y hombres. Oxum posee un humor caprichoso y cambiante algunos días; sus aguas corren tranquilas y calmas, se deslizan con gracias, frescas y limpias, entre márgenes de brillante vegetación, permitiendo atravezar de un lado al otro. Otras veces sus aguas tumultuosas pasan llenas de corrientes y remolinos, inundando campos y selvas, nadie puede atravezar de una margen a otra. Cuando esta enojada, lleva lejos las canoas que intentasn cruzar el río. El río Oxum es siempre de aguas abundantes. Oxumes el orixá del amor, de la alegría, de la música, de la felicidad y la dulzura. En la mitología se dice que posee dones culinarios con los que conquistó a Xangô. Su color es el amarillo, pero también se le atribuyen los coralinos y los verde agua. Sus danzas son las más bellas y sensuales de todas. Ríe como Yemanyá y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y recorren su cuerpo, como los arroyos y manantiales bajando de las colinas. A veces hace ademanes de remero, generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia delante, en imploración, y con sugestivas contorsiones de la pelvis. Pide, exige oñi, símbolo de la dulzura, de la esencia amorosa de la vida. Es vanidosa, gusta del cobre y el oro y de mirarse en el espejo. Fernando Ortiz llama a su danza ‘Danza de manantiales’. Se la saluda: ‘Ore Yèyé o! También su día consagrado es el sábado.

PATAKI

La importancia de Oxum es mucha, ya que ella representa las aguas dulces sin la cual no habría vida en el mundo. Cuando los demás orixas se reunían para tratar los asuntos vitales y resolver problemas, Oxum era dejada de lado por ser mujer. Hasta que un día se enfureció y tornó a todas las mujeres estériles e impidió que las actividades desenvueltas por los dioses llegaran a fines favorables. Desesperados se dirigieron a Olodumaré (Dios creador) y le contaron lo que ocurría. El respondió que no podían dejar afuera de sus desiciones a Oxum, por su importante influencia en la fecundación y en el devenir de los emprendimientos. Así fue como rogaron insistentemente a Oxum para que participe de sus reuniones, y la fertilidad y prosperidad volvio al mundo.

Arquetipo

Simpáticos y fiesteros, son, en el fondo, muy voluntariosos y con un gran deseo de ascensión social. Aman las joyas, los perfumes y la buena ropa. Son sensuales, pero se esfuerzan por no chocar contra la opinión pública, a la que conceden grandísima importancia. Dulces y cariñosos, suaves y sutiles, aman la belleza propia, pero tambien son protectores y buenos anfitriones.

Cantos

AKETE MBE OCHÚN MAILÉ (El lugar de descanso, el trono, de la primavera, esta siempre en la tierra)
IYA MA DE OLODUMARE (Madre continuamente te comunicas con el Dios Supremo)
AKETE MBE OCHÚN (El lugar de descanso de la primavera existe)

Primer Canto
AMUNHA AMUNHA OFÁ BEBÉ XORÓ
Ê OFÁ BEBÉ
AMUNHA AMUNHA OFÁ BEBÉ XORÓ
Ê OFÁ BEBÉ
AMUNHA AMUNHA OFÁ BEBÉ XORÓ

Segundo Canto
Ê EFIBÓ OIÁ OLOXUM
EFIBÓ OIA OLOXUM
EFIBÓ EFIBO OIÁ OLOXUM

Canto Tercero
Ê OMÍ ATALDÊ
OMÍ ATALDÊ OMERÍN
OMÍ ATALADÊ

Fuentes: Los Orixás en Cuba-Natalia Bolívar Aróstegui.

Durante este año trabajamos las energias femeninas del elemento agua a traves de ciertos movimientos que fueron coreografiados con el el ritmo d'Jole. Si bien casi ningun movimiento trabajado es tomado de las danzas folkloricas de Yemanya y Oxum, si hemos realizado una resignificación de los mismos. Trabajamos la fluidez, la sutileza y la suavidad en contraposición a la definición de la tierra. Tanto el torso como la pelvis son protagonistas de estas danzas. Estas dos orixás también son guerreras y sus aguas no siempre estan serenas, con lo cual, considero un desafio, trabajar una energía tan sutil pero al mismo tiempo arrasadora, destructora y creadora de vida. Paola Antonini

Sàngó
Xangô
Rey de Oyó, Nigeria y dios del fuego del rayo, del trueno, de la guerra, de los tambores, del baile, de la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Sus colores son el rojo y el blanco. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Xango es viril y atrevido, violento y justiciero, castiga a los mentirosos y los ladrones .Es trabajador, valiente, adivino, curandero, pero también mentiroso y mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es buen padre mientras el hijo obedece, pero no lo admite cobarde. Sus amantes son innumerables pero sus mujeres son Iansa, Obba y Oxum. Respeta mucho a los égguns (espíritus de los muertos). En sus danzas, embiste con la cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores, abre desmesuradamente los ojos y saca la lengua para demostrar que es de fuego. Agita en alto su hacha sagrada y se agarra los testículos con la mano. Ningún Orixá da brincos más altos, contorsiones mas violentas o figuras mas extrañas. Tampoco ningún Orixá come fuego. Sus bailes son guerreros y eróticos. Su saludo es: ‘Kawó Kabiyèsíle’! (Vengan a ver al Rey descender a la Tierra)

Cantos a Xangô

(Primer canto)
MOJILÉ
AIRA MOJILÉ
AIRÁ AIRÁ
MOJILÉ
AIRÁ MOJILÉ
AIRÁ AIRÁ

(Segundo Canto)
AIRA LOKI BAIANÍ MAXAORÓ
AIRÁ AIRÁ

(Tercer Canto)
EH! AIRAÔ REGUEDEPÁ
OREGUEDÊ
AIRAÔ REGUEDEPÁ
OREGUEDÊ
AIRAÔ REGUEDEPÁ

(Cuarto canto)
EH! AJABURÁ
AIRAÔ JABURAPÁ

(Quinto canto)
EH!AJAOSÍ
AIRAÔ JAOSIPÁ

Arquetipo

Son personas enérgicas, altivas y concientes de su importancia real o supuesta. Pueden ser grandes señores y corteses, pero no toleran la más minima contradicción; en estos casos se dejan poseer por una cólera violenta e incontrolable. Son personas sensibles al encanto del sexo opuesto y se conducen con tacto y encanto en las reuniones sociales, pero que pueden perder el control y sobrepasar los límites de la decencia.
Son personas que tienen un elevado sentido de la propia dignidad y de sus obligaciones, que las lleva a comportarse con una mezcla de severidad y benevolencia, según el humor del momento, pero sabiendo guardar, generalmente, un profundo y constante sentimiento de justicia.

Oiá Iansa
Oya Yànsán

Orixá de la salud y de la muerte. Divinidad del río Níger, gobernó Oyo con Xangô y fue una de sus amantes. Es dueña de las centellas, los temporales y, en general, de los vientos; además de poseer un carácter violento e imperioso, ama la guerra y acompaña siempre con Xangô en sus campañas. Acostumbra a acudir en estos cosos con un ejército de espíritus y pelea con centellas y dos espadas. También es la dueña del cementerio, en cuya puerta o alrededores vive. Junto a Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. Iansa recibió la misión de transformar y renovar la naturaleza a través del viento, produciendo un reciclaje natural. Además es responsable del proceso de evaporación de todas las aguas del planeta, actuando junto a ríos y mares. De esta manera provoca las lluvias que fertilizan la tierra junto con las semillas que ella misma esparce con las brisas suaves. Oiá, como también es llamada, es una divinidad muy fuerte que enfrenta a todo y a todos por sus ideales, no acepta la sumisión, subordinación o cualquier tipo de prisión. Tiene una personalidad independiete, es excelente líder. Iansa posee gran conociminto que ha adquirido a través de la convivencia con muchos dioses. Con Ogun aprendió de los caminos del mundo y de las diferentes culturas, también aprendió a usar la espada; con Iroko aprendió a invocar al viento. Con Ode (Oxossi), aprendió a cazar, e extraer la piel del búfalo, y con la magia que aprendió de Exu, también puede convertirse en búfalo. Con Oxala aprendió sobre el uso del raciocinio y el don de la paciencia; por eso ella nunca desiste de sus objetivos, sabiendo esperar el momento adecuado para cumplirlos. Sedujo a Logun-Ede (hijo de Oxun y Oxossi) y aprendió de el los misterios de la naturaleza que él domina, tanto de la selva como de los ríos; con el aprendió a pescar y a usar el escudo. Intento seducir a Omolu y no lo consiguió, pero conquistó su más integra amistad, logrando aprender sus misteriosos conocimientos. El deseo de aprender de Iansa es tan grande que logro convivir con Omolu. De Orumila aprendió la magia y la adeivinación. También dejo a Ogun para escapar con Xangô con la idea de aprender, pero con el conoció el verdaero amor, siendo ambor eternos compañeros. Xangô dividió con ella los poderes del rayo y le entregó su corazón. Se dice que Iansa es la versión femenina de Xangô y viceversa. Iansa esta siempre ligada a la alegría extrovertida, guerrera y agresiva si es necesario; es la autoridad, la franqueza, la vida vivida en total libertad
En sus bailes agita el iruke (especie de escobilla de paja). Son movimientos agitados, frenéticos, rápidos y vertiginosos. Da chillidos estridentes, grita y gira imitando los remolinos de los vientos y la furia de los temporales.
Iansa esparce las semillas por los campos, generando vida y fertilidad, y en sus danzas imita este movimiento de los vientos con las manos, como así también levanta sus polleras. Se la saluda: 'Epa Heyi Oya!

Cantos
AYILODÁ YA OKU-O (Lo que se trenza para la creación Madre, larga vida para ti)
OLOMO DE KE EYÓ AYABA (La dueña de los niños llego, gritos de alegría, nos damos vuelta para encontrarla)
OYÁ DE ARIWÓ, OYÁ NSAN LORO SOKOTÓ (La que desgarra, llega con mucho ruido, la que desgarra y rompe tiene una tradición de pantalones)
OYÁ DE ARIWÓ O MESAN LORO SOKOTÓ (La que desgarra, llega con mucho ruido, el nueve tiene una tradición de pantalones)
(9 es el número de Iansa)

(Canto primero)
OIÁ DENÍ LOIÁ
OIÁ DE OLORUM
OIÁ DENÍ LOIÁ
OIÁ DE OLOÚM

(Canto Segundo)
OLURÚM OLUOFO JIKANBELEJE
OIA TOGAMO JIKANFO JIKANBELEJE
MOBE OLORÚM
OIÁ OLUOFO JIKANBELEJE

(Canto tercero)
OIÁ MADÁ BEUEXÉ BELIMÁ
OIÁ MADÁ BEUEXÉ BELIMÁ

Arquetipo

Son mujeres audaces, poderosas y autoritarias. Mujeres que pueden ser fieles y leales en ciertas circunstancias más que en otros momentos, cuando contrariadas con sus proyectos o emprendimientos, se dejan llevar por la cólera. Mujeres cuyo temperamento sensual y voluptuoso puede llevarlas a tener aventuras amorosas extraconyugales frecuentes, sin reserva ni decencia, y que no les impide sentirse sumamente celosas de sus maridos por ella mismos engañados.

Fuentes: Orixás- Pierre Fatumbi Verger. Orishas en Cuba, Natalia Bolívar Aróstegui. Cánticos aos Orixas de Candomble, e Carlinhos D'Oxum. Fonética adaptada: María Isabel Soares.

Aire y fuego, alegria y fiesta de los orixas, de todas las energías que se liberan. Trabajamos a Xangô y Iansa con el ritmo Kuku que, si bien es un ritmo de Africa Occidental, tiene también este sentido de celebración y fiesta. Xangô, dueño del tambor, Iansa, del movimiento y la danza frenética con alegría. A través de la improvisación en ronda lo que buscamos es la liberación, es la fiesta, la alegría de vivir y poder danzar en libertad, festejamos eso, con los tambores presentes y compartiendo con las demás personas dentro de un círculo no cerrado. Dentro de lo que es la técnica del movimeinto, podemos decir que Xangô y Iansa nos enseñan a proyectar nuestro cuerpo en el espacio, no solo en el desplazamiento a través de los giros y las corridas y los movimientos rápidos, sino en lo que respecta a ocupar nuestro propio cuerpo, desde la moyera de cabeza, hasta la punta de los dedos de los pies y de las manos. Nos dan la enregía para bailar con la intensidad y la presencia del fuego y con la velocidad y gracia del aire que todo lo ocupa yendo y viniendo. Paola Antonini

ORIXASLos Yoruba designan a las divinidades servidoras de la humanidad por el nombre genérico de Orixás. Se llama Yoruba, a todos los pueblos africanos que hablan esta lengua y que, mayoritariamente se ubicaban en lo que es hoy Nigeria y Benim.
Dentro de Brasil, los orixás son cultuados dentro del Candomble, religión resultante de las sincretizaciones africanas, católicas y demás influencias culturales, étnicas y religiosas. Según tradiciones reveladas, algunos serían divinidades primordiales por la convivencia con el ser supremo en el principio de los acontecimientos; otros son figuras históricas, reyes, reinas, fundadores de ciudades, que fueron divinizados debido a actos relevantes o ligaciones fantásticas con elementos de la naturaleza: la tierra, el viento, la caza, los ríos, mares, selvas, hierbas, minerales. Fueron seres con personalidad y temperamento propio, semejante a los seres humanos. La concepción de estas cualidades antropomórficas, esta evidenciada en algunos mitos que los revelan plenos de defectos y virtudes, de la misma forma que los seres humanos los poseen. Estas calidades energéticas representadas por seres divinos, encuentran su espacio en cada ser vivo, así como todos somos parte de un universo que al mismo tiempo esta dentro nuestro con todas sus potencialidades. Estas energías representadas como orixás para los Yoruba, serán transmitidas de generación en generación, conformando familias ancestrales, con una madre o padre caracterizado en el Orissa.Estas divinidades representan la personificación de las fuerzas de la naturaleza y sus fenómenos: nacimiento y muerte, salud y enfermedad, lluvias, sequías, los árboles, los ríos, etc. Representan los cuatro grandes elementos: fuego, aire, agua y tierra; y los tres estados físicos de los cuerpos: sólido, líquido, gaseoso. Representan también otros reinos: mineral, vegetal, animal, además de los principios masculino y femenino. Todo esto es el poder vital, la energía, la gran fuerza de todas las cosas existentes, denominada AXE (àse, en yoruba).

Danza Afro

Las danzas afro ilustran temas referidos a la cosmología, o sea, sobre la mitología de la creación del mundo, temas cotidianos como el trabajo, especialmente las tareas rurales, tareas literarias, históricas, religiosos, temas propios de sus comunidades, etc. Contribuyen a la danza todas las artes, palabra, poesía, canto, teatro, música, etc. Y ella aporta sus propias significaciones para reunificarse en un todo expresivo, la cual en el caso Africano, reclama por su especificidad, un lugar donde el hombre y la naturaleza realizan una simbiosis siempre renovada. Podría decirse que toda la cultura africana es danzada. No existe ningún acto importante que no posea en el mundo negro africano, su propia danza. La danza permanece como medio preferido de expresión del ritmo y el más solemne de los actos de comunicación con los poderes o fuerzas que rigen la acción humana.Africa fue un pueblo sin escritura y la danza significo enmedio de expresión, pues el arte y la religión, manifestaron y documentaron toda su vida. El ritmo y la armoníaEl ritmo es el elemento fundamental de la danza. El ritmo esta en los intervalos de nuestro pulso, los movimientos cósmicos, la respiración, la circulación, en fin, el ritmo vital. La danza africana lo pone de relieve y enfatiza. En la naturaleza todo es ritmo: terremotos, mareas, eclipses, el giro de los planetas alrededor del sol, las fases de la luna, los ciclos de las estaciones: como dentro de nosotros en la sístole y diástole del corazón, en el inhalar y exhalar, en el despertar y dormir, en la contracción y dilatación del movimiento peristáltico. Nuestro ser nos dicta y nos impulsa en la velocidad, la pausa, en el alumbramiento, etc.La característica fundamental y definitiva de la cultura negra africana es el ritmo, que se funde a la danza y tiene un sentido profundo, que no se resume en un puro juego esteticista, nace de las raíces de la vida. En la procreación se condensa el aliento espiritual del negro que tiende a acercarse así al dios creador. Por estas razones la danza se convierte en baile simbolizado; es llevar el mensaje en forma de movimiento, llevando al cuerpo al máximo de compromiso, su energía debe ser bien utilizada para que el mensaje sea claro.Los mitos son la nostalgia del pasadoCon sonidos musicales, el bailarín, relacionándose poéticamente a la danza, alcanzando un vértigo que cambia tratando de cristalizar las fuerzas de la naturaleza, que con el poder sugerido de la música, hace de ella más que un arte. La música, el canto y la danza, significan desde la antigüedad, un arte que hacia que los hombres esperaran encantados que ocurrieran los milagros. Estos milagros, hoy son llamados de forma diferente: son emociones, que acontecen en comunión con los demás, con la música y con nosotros mismos.El hombre primitivo primero tuvo la voz como instrumento musical; las manos y pies, simples instrumentos de percusión y viento: ‘el hombre conoce la música desde que puebla la tierra’. Junto con la danza, ambas en formas muy primitivas, constituyeron su primera expresión emotiva.

Fuente: Escuela Danza do Brasil

Diseños flyers: INGRID THIACODIMITRIS

DANZA AFRO-pAOLA aNTONINI

dANZAS aFRO 2011